2007.10.29

【プロジェクトＪ】（15）

　　　　　　　＃「ミサの宗教心理学的意味」　��

＋ミサがキリストの自己奉献であるとともに礼拝参加者による共
　同奉献であるということは、教会史にみられる事効の論理と人
　効の論理、また哲学史における神の恩寵と人間の自由が深く関
　係しあう点である。
＋カトリック教会で行われている伝統的なミサ儀礼は、ほぼ次の
　ような順序で行われる。まず（１）司祭の入場につづく準備段
　階。ついで（２）パンとぶどう酒の奉献の段階。次が（３）聖
　別の段階で、これがミサの最高潮をなす聖なる一瞬である。そ
　のあと（４）信徒が司祭から聖体拝領を受ける段階。そして
　（５）最後の終了の段階となっている。
＋近代以降の世俗的な見方では、ミサはキリストの生涯を記念す
　るというプロテスタント的見方が普及しており、奉献の古い意
　味はほとんど忘れられている。そこで、記念の意味はここでは
　ふれず、古代における犠牲奉献の意味について考察したい。
＋まず犠牲の〈奉献〉は、古代では二つの意味がある。第一はギ
　リシア語のテュシアで、これはテュエインという動詞から来て
　いる。この動詞は(1) 犠牲にする、殺すという意味と、(2) 輝
　く、燃え上がる、怒るという意味がある。ここから、古代の祭
　儀において祭壇に献げた動物犠牲を焼く火が燃え上がり、天上
　の神々が献げられた犠牲を食べるという観念がうかがわれる。
　犠牲は本来、神々の食物である。燃え上がる火と煙は、犠牲を
　天上に運び、神と人間を結ぶ。煙は聖なるプノイマ（霊気）で
　ある。
＋第二はギリシア語のデイプノンで、これは（１）祭儀に参加し
　た人々が与る食物とか（２）神聖にされた食物が食べられる、
　という意味である。ラテン語の「犠牲」sacrificium は「神聖
　にする」sacricare という動詞と関係がある。これは人々が犠
　牲の食物を食べる祭儀の場に神が臨在し、人々と〈共に〉犠牲
　を食べるという考え方からきている。
＋このような古い観念の背後には、古代におけるキリスト教以前
　の異教的祭儀の影響が考えられる。この関連を好まない神学者
　もいるが、わたしたちは、キリスト教の祭儀が異教の祭儀と共
　通性をもっている点に、キリスト教が人間の普遍的な心理学的
　本性に基礎をおいた宗教である証拠を見出すのである。
＋このような痕跡は、ミサ典文の中にもあらわれる。「さらば記
　念して…われらは捧げまつる」という句のあとには
　　　この供物を慈しみ深くかえりみ、快く受け入れ給え。
　　　主の僕なる義人アベルの供物と、われらの祖先アブラハム
　　　の犠牲、また主の大祭司メルキセデクが捧げまつった供物
　　　を受け入れ給うた如く、この聖なる犠牲、汚れなきホステ
　　　ィア（パン）を受け入れ給え。
　という句がある。ここでは、犠牲の奉献は、旧約以来の伝統を
　継ぐものであることが示されている。
2007.10.25

【夢幻通信】（52）

　　　　　　　　　　＃愛による世界の一変

＋アル・ゴア前米副大統領がノーベル平和賞を受賞した。ゴア氏
　は１９７０年代から地球温暖化に取り組んできた。そうした一
　貫した姿勢が受賞理由となった。裏を返せば、ゴア氏のノーベ
　ル賞受賞は地球温暖化がいかに深刻であるか、その危機意識の
　あらわれでもある。
＋私たちは今、人類史上かつて経験したことのない変化の時を生
　きている。人類に未来はあるのか。今、地球上でなにが起きて
　いるのか。これから何が起ころうとしているのか。私たちは今
　現在を未来につなげられるかどうか、必ずしも楽観を許さない
　地点にいる。
＋ローマクラブは経済成長が絶対的価値であった１９７２年に
　『成長の限界』を発表した。あれから３５年、今全世界の心あ
　る人々が生き残りをかけて真剣に問い始めている。それほどに
　私たちが住む惑星・地球は、人間の営みによって傷ついてしま
　ったのだ。地球４６億年の歴史の中で、人類が登場したのはた
　かだか２００万年前、文明についてはせいぜい１万年前、そし
　て産業革命以来３００年。このわずか３００年の「経済社会」
　によって、４６億年の地球生命が瀕死の重傷を負わされている
　という。
＋１９９２年、ブラジルのリオデジャネイロ近郊で「地球サミッ
　ト」が開かれた。それは、「土、水、空気、生物など、地球の
　恵みを犠牲にしすぎた経済社会のありようを問い直し、自然と
　共生する人類社会づくりの出発点をめざす」というものであっ
　た。「人類共有の持続可能な発展」について、全地球的規模で
　取り組もうとしたのである。
＋ストロング事務局長はこの『地球サミット』を「文明の危機」
　を回避し、「人類共通の未来を築く第一歩」と位置づけた。近
　年、驚異的な経済発展をとげている中国は、先頃行われた党大
　会で「持続可能な発展」を党是に掲げた。ハウ　ツー　サバイ
　バル！　いかにして生き残るか、否、生き残れるのか！　この
　ことが今、真剣に問われているのである。
＋今日、私たちが直面している危機は、環境問題だけではない。
　１９８９年秋、ベルリンの壁崩壊とともに、資本主義の悪を批
　判し、万民の福祉を掲げた社会主義は音をたてて崩れ去った。
　そこに私たちは、「人類が始めて、自らの手で理想を掲げて試
　行した正義が、これまでのいかなる醜い権力ですら生まなかっ
　た結果を生んでしまった」というおよそ残酷な事態を見た。
＋そして今、私たちはさらなる崩壊を見ている。聖書は「富」を
　神に対抗する力と見ている（マタイ６：２４）。根底から崩れ
　去ったのは、社会主義だけではないのだ。地球環境の急激な変
　化、科学と技術における革命的進歩、さらに民族主義、政治不
　信によって増大される脅威は、多くの人々に未来に対する全般
　的な不安感を広げている。未来を失うとは、フランクルによれ
　ば、「内的に崩壊し身体的にも心理的にも転落」することであ
　る。その意味で「現在は精神にせよ、人間性にせよ、愛や創造
　力にせよ、貧困をめざしての破滅的な下降」（ヤスパース）に
　ある。
＋この精神の危機に果敢に挑んだのがナザレのイエスであった。
　彼はパレスチナのほこりっぽい道端で、ガリラヤ湖の岸辺で、
　愛による世界の一変を叫んだ。聖書にこう記されている。「こ
　の世でわたしたちも、イエスのようである…。」（�汽茱魯�4:
　17）。私たちは深く傷ついたこの世である。だからイエスのよ
　うに、愛による世界の一変を叫びたい。
2007.10.22

【プロジェクトＪ】（14）

　　　　　　　＃「ミサの宗教心理学的意味」　��

＋ミサの解釈は大きく二つに分かれた。古カトリシズム以来の正
　統的解釈である「化体説」と、プロテスタンティズムで主流と
　なった「象徴説」である。ここで一つ注意しておかねばならな
　いのは、宗教改革時代における新旧両派の解釈の食いちがいに
　よって、ミサ儀礼の全体像が歪められたという点である。
＋典礼学者ユングマンによると、ミサには元来、「記念」と「奉
　献」という二つの基本的性格がある。第一は、主の生涯のわざ
　（特に受難）を記念することである。「記念」（アナムネーシ
　ス）とは、常に思い起こし、記憶を新たにするという意味であ
　る。そして今一つの「奉献」は、神に贖罪の犠牲を捧げるとい
　う意味である。つまり、キリストは人間の罪の赦しのために、
　自分の生命を犠牲にして神に「奉献」したという意味である。
＋聖変化と関係させていえば、第一の記念の意味はプロテスタン
　ト的な象徴説の考え方とつながる。ミサは主の栄光と受難の生
　涯を思い起こす（記念する）ための儀礼であり、パンとぶどう
　酒はこれを〈象徴〉するものだからである。これに対して第二
　の奉献の観念は、カトリック的化体説の考え方とつながる。そ
　れは、祭壇に捧げられたパンとぶどう酒が神に〈奉献〉された
　キリストの血肉そのもの（化体）であることを強調する考え方
　だからである。ユングマンは、どちらか一方を強調するのは共
　に誤りであるという。
＋もうひとつ、奉献の意味について注目される問題がある。近代
　カトリシズムにおいては、奉献をキリストの「自己奉献」idem
　offerensであると解釈する考え方がつよい。自己奉献というの
　は、キリストが〈みずから〉神に対して自己の血肉を犠牲とし
　て捧げるという意味である。この解釈は、いわゆる「事効」論
　をサクラメントの正統的解釈とする考え方とつながっている。
　ミサの本質がキリストの自己奉献にあるとすれば、儀礼を執行
　する聖職者の個人的資質は意味をもたないし、したがってその
　奉献行為も本質的意義はもたないからである。
＋ユングマンは、自己奉献の意味が重要であることを認めながら
　も、ミサが同時に、集会に参加した聖職者と信徒による犠牲の
　奉献すなわち〈人間による奉献〉をも意味することを忘れては
　ならない、と言っている。
＋以上要するに、ミサは元来〈記念〉と〈奉献〉という二つの意
　味をもっていたこと、また奉献はキリストの〈自己奉献〉であ
　るともに、集会参加者による〈共同奉献〉でもあるということ
　に注意しなくてはならない。
＋ローマ以来の伝統をもつミサ典文には、司祭が聖別の言葉を唱
　え、聖変化が起こったときに、「さらば〈記念〉して…〈われ
　ら〉は献げまつる」という句を唱えるように定められている。
　ユングマンの解釈は、古代キリスト教におけるミサの全体像を
　公平にとらえた妥当な見方であると思う。
2007.10.18

【夢幻通信】（51）

　　　　　　　　　　　　＃空虚な中心

＋１９２７（昭和２）年、作家芥川龍之介は「将来に対するぼん
　やりした不安」のために自殺した。当時の新聞はこのフレーズ
　を大きく取り上げた。時代そのものが「将来に対するぼんやり
　とした不安」の中にあったからである。明治以来の「脱亜入
　欧」といわれた日本の近代化に陰りが見え始めたのだ。この行
　きづまり感の中で、時代は一気に戦争へと駆け抜けて行った。
＋あの時代の不安を生きた芥川の作品に、『神神の微笑』と題す
　る短編がある。ローマから派遣された宣教師オルガンテイノが
　日本で伝道することの限界、壁にぶち当たった心の葛藤を描い
　た作品である。
＋オルガンテイノはぼんやりと追憶に耽りながら、こう呟く。
　「この國の風景は美しい。氣候もまづ温和である。…信徒も近
　頃では、何萬かを数へる程になった。…して見れば此處に住ん
　でゐるのは、たとひ愉快ではないにしても、不快にはならない
　筈ではないか？　が、自分はどうかすると、憂鬱の底に沈む事
　がある。リスボアの市へ歸りたい、この國を去りたいと思う事
　がある」と。
＋何がオルガンテイノを憂鬱に貶めるのか。彼はこんな祈りを神
　に捧げている。「この國には山にも森にも、或は家家の並んだ
　町にも、何か不思議な力が潜んで居ります。さうしてそれが冥
　冥の中に、私の使命を妨げて居ります。…その力とは何である
　か、それは私にはわかりません。が、兎に角その力は、丁度地
　下の泉のやうに、この國全體へ行き渡って居ります」と。そし
　て、祈りはこう結ばれる。「まづこの力を破らなければ、…邪
　宗に惑溺した日本人に波羅葦曾（天界）の莊嚴を拜する事も、
　永久にないかも存じません」と。
＋芥川のこの作品を読みつつ、私はイザヤ・ベンダサンが『日本
　人とユダヤ人』の中で書いている一節を思い起こした。ベンダ
　サンは、日本にはキリスト教徒はいないと言いきっている。居
　るのは「日本教徒キリスト派」であると。つまり、「日本人は
　天皇を大祭司とする日本教徒」なのであると。こう言ってベン
　ダサンは「日本教」の様々な分派として、「キリスト派、創価
　学会派、マルクス派、進歩的文化派、ＰＨＰ派、右翼国粋主義
　派」を挙げるのである。
＋そしてベンダサンは言う。「日本教という宗教は厳として存在
　する。これは世界で最も強固な宗教である。というのは、その
　信徒自身すら自覚し得ぬまでに完全に浸透しきっているからで
　ある。日本教徒を他宗教に改宗さすことが可能だなどと考える
　人間がいたら、まさに正気の沙汰ではない。この正気とも思わ
　れぬことを実行して悲喜劇を演じているのが宣教師であり、日
　本教徒キリスト派である」と。
＋昭和３４年、今の天皇・皇后両陛下のご成婚の年、中国文学者
　竹内好は「近代の超克」の中で、「一木一草に天皇制がある。
　われわれの皮膚感覚に天皇制がある」と、沈痛な思いを表明し
　た。日本のキリスト者は、皮膚感覚にまでなっている天皇制を
　突き破ることができるのか。私たちはいつまで、「負けですよ
　負け」、日本にキリスト教徒などは居ない、居るのは日本教徒
　キリスト派であるという声を聞き続けなければならないのか。
＋パウロは言う。「生きているのは、もはや、わたしではない。
　キリストが、わたしのうちに生きておられるのである。」（ガ
　ラテヤ２：２０）。〈わたし〉が生き続ける限り、この空虚な
　中心は埋まらない。
2007.10.15

【プロジェクトＪ】（13）

　　　　　　　＃「ミサの宗教心理学的意味」��

＋ミサ（聖餐）は、キリスト教のサクラメントの中で最も重要な
　ものである。ミサはキリスト教的典礼の中核を為すものといっ
　てよい。ミサの中心観念は、パンとぶどう酒の「聖変化」とい
　う考え方にある。これはイエスが最後の晩餐の席で弟子たちに
　パンを裂いて与え、また杯を与えて、これを自分の身体と血で
　あると語った伝承に由来する。
＋ミサ論において典拠としてよく引用されるのは、コリント前
　１１：２３−２６である。ミサにおいては、祭司がこのイエス
　の聖別の言葉を唱えることによって、パンとぶどう酒はキリス
　トの身体と血に変化するものとみなされている。これを聖変化
　とか化体（実体変化）transsubstantiatioという。パンとぶど
　う酒の実体substantiaつまり「本質」が、霊的なキリストの身
　体と血に変化するという意味である。
＋中世キリスト教には、この解釈をめぐって、二つの考え方があ
　った。一つはラドベルトウス（９世紀）以来の考え方で、化体
　説の源泉となった考え方である。彼は、聖別されたパンとぶど
　う酒は、天上にあるキリストの霊的な身体および血と〈同一〉
　であるという。
＋これに対してベレンガリウス（１１世紀）に代表される考え方
　では、パンとぶどう酒はキリストの血肉の〈象徴〉figuraであ
　ると主張する。前者は古代カトリシズム以来の正統的解釈を示
　し、後者はのちのプロテスタンティズムの考え方につながって
　いる。
＋宗教改革時代には、ルター派とカルヴァン派（およびツウィン
　グリ派）の間で、いわゆる聖餐論争が起こった。ルターは、パ
　ンとぶどう酒の中にin、それの下にsub、それとともにcumキリ
　ストの身体と血が実在すると主張したので、カトリシズムの化
　体説と区別して「共在説cosubstantiatio theory」と呼ばれて
　いる。しかし基本的な考え方はカトリック的化体説とそう変わ
　らない。
＋ツウィングリは人文主義的合理主義に近い立場からこれを解釈
　し、パンとぶどう酒はキリストの身体と血を〈象徴〉するもの
　にすぎず、そこにキリストの真の身体と血がそのまま実在して
　いるわけではないと主張した。これを象徴説symbolismという。
　この見解の違いからルター派とツヴィングリ派は対立し、カル
　ヴァン派はツヴィングリ派と連合するに至った。これ以後、プ
　ロテスタンティズムの大勢は象徴説の方向に向かってゆくので
　ある。
＋こうして、ミサの解釈は宗教改革時代におけるキリスト教理解
　が分かれてゆく理論的原点になった。この問題がどういう心理
　学的意味をもっているのか、それが近代精神史の内面的理解と
　どう関係するのか、その点を探りたいと思う。
2007.10.11

【夢幻通信】（50）

　　　　　　　　　　　　　＃説教と典礼

＋「私は説教者であり、説教をすることが好きである。だが、私
　は多くの人々が奨励によって影響を受けるとは思わない。」
　　　　　　　　　（ラインホールド・ニーバー　１９５９年）
＋牧師になって四半世紀を超えた。この間、座右の銘として片時
　も忘れたことのない言葉の一つに、このラインホールド・ニー
　バーの言葉がある。牧師として最初に遣わされた教会で、一言
　も説教を語れずに講壇を降りたことがある。目の前にはその日
　の説教原稿があった。しかし、それは私が聖書から聞いた言葉
　ではなかった。
＋それ以来、この時のことがトラウマとなり、み言葉が語れない
　かも知れないという恐怖心と闘いながら講壇に立ってきた。そ
　の頃、私の中にある一つの思いがあった。「あの戦争を体験し
　ていなくて、戦後の日本と日本人にみ言葉を語れるのだろうか
　？」という問いであった。
＋この問いから解放されたのは１９８９年、ベルリンの壁崩壊の
　ニュースをテレビ画面で見ていたときであった。それは最初の
　教会から次の教会に移った年であった。そこでの６年間が現在
　の基礎となっている。そこでの働きを終え、現在の教会にその
　働きの場を移したのは阪神淡路大震災とオウム真理教の地下鉄
　無差別テロに揺らぐ年であった。
＋それから１０年余、私は何をしてきたのだろうか。改めてニー
　バーの問題意識の内でもがいていたように思う。ニーバーはこ
　んなことを言っている。プロテスタント教会は「あまりにも説
　教に依存しすぎている。…準典礼的教会に属し、典礼的教会を
　評価している者として、私は、典礼的教会の主な長所は、説教
　にあまり依存していないことだ、と言いたい。仮に説教が悪い
　場合でも、諸君はそれに耐えることができるのだ。なぜなら、
　諸君は典礼において上演されている信仰の全ドラマを見ている
　からである。」
＋後に、６０年代後半にカトリシズムの大発展について書いた文
　章の中でニーバーは、その「信仰の秘儀の礼典的指示」を「正
　しく」かつ「些細な道徳問題へと退化していく傾向を持つ、プ
　ロテスタントの説教よりも力がある」と述べている。
＋改めて思う。私の四半世紀の牧師としての労苦の大半は、み言
　葉（説教）と聖礼典（典礼）の調和にこそあったのだと。そし
　てそのいずれもが中途半端なままである。残された時間は少な
　い。完成を見ることはないと思う。でも、少しでも完成に近づ
　きたいと思う。み言葉と聖礼典の恵みによってしか、人は生き
　られないのだから（参　ヨハネ６章）。
2007.10.08

【プロジェクトＪ】（12）

　　　　　　　　＃「ミサにおける変換の象徴」

＋深層心理学の観点から宗教改革の意味を考える場合、重要な焦
　点になるのはサクラメントの問題です。わたしたち日本人の大
　多数にとって、キリスト教的教養は親しみの薄いものであり、
　特にわかりにくいのは、その儀礼に関する観念や形式です。

＋近代日本に入ってきたキリスト教はプロテスタント系のものが
　多かったので、サクラメントの問題は軽視されています。しか
　し、ヨーロッパの近代精神史を考える場合、この問題について
　の知識がないと十分な理解は不可能です。ウェーバーのいう
　「呪術の追放」つまり近代化論は、この問題と不可分の関係に
　あるからです。

＋この点についてのユングの見解は『ミサにおける変換の象徴』
　（１９４１年、エラノスの家での講演）に明らかにされていま
　す。その前半で、彼はミサについて心理学的考察を試みていま
　す。そして後半では、ミサと異教の古代祭儀や錬金術的諸観念
　の間にある心理学的共通性について考察しています。

＋ここでは近代精神史に関連してくる前半の部分をとりあげて、
　まず、キリスト教のサクラメントというものがどういう思想的
　意味内容をもっていたのか、そしてそれは人間性のあり方につ
　いてどういう心理学的意義をもっていたのか、という点につい
　て考えてみたいと思います。

＋その後に、宗教改革についてのユングの見解について考えるこ
　とにします。結論を先取りしますと、ユングは、宗教改革によ
　りミサの理解が歪んだのはプロテスタントだけではなく、カト
　リックもまた歪んだというのです。この歪みを修復して、本来
　のあるべきミサの理念と形式に到達したい、しかも現代人の魂
　の癒し、救いとして。それがここでの試みです。
2007.10.04

【夢幻通信】（49）

　　　　　　　　　　　　　＃呻く世界

＋またジャーナリストが命を落とした。ミャンマーの軍事政権に
　反対した僧侶たちのデモを取材していた映像ジャーナリスト長
　井健司さんが凶弾に倒れた。流れ弾に当たったとの当局の発表
　に反して、至近距離からねらい撃ちされたことが明らかになっ
　た。撃たれてもなお手放さなかったビデオカメラの所在は判ら
　ないままである。
＋ある時、所在のないままテレビのスイッチをいじっていると、
　一つの画面が目に飛び込んできた。それは戦争シーンであっ
　た。途中からだったので、始めはベトナム戦争かと思ったが、
　しばらく見ていると、カンボジアの内戦を描いたものであるこ
　とが判った。
＋この映画は、実在のジャーナリストをモデルとしたフィクショ
　ンであった。話の大筋は、資本主義の悪を批判し、善意の社会
　主義と強力な権力をもつ政府があれば救済が行われるという理
　想の裏にひそむ恐ろしい闇を見つめるものであった。カンボジ
　アを支配していた資本主義者の腐敗を糾弾し、自由と平等のた
　めに戦う人民軍がいざ勝利を治めると、そこには目を覆うばか
　りの惨状が繰り広げられたのである。
＋似たようなことは後を絶たない。１９８９年の暮れ、ベルリン
　の壁の崩壊とともに世界は核戦争の脅威から解放された。人類
　は戦争の世紀２０世紀の悪夢から覚め、平和と共存の２１世紀
　の光を見た。しかし、その輝きはほんの一瞬、人類は再び殺戮
　と憎悪に満ちた血に塗られた道を歩き出したのである。
＋冷戦の終結は、民族的エゴと宗教的狂気という猛毒を世界にば
　らまいてしまった。わたしたちは今、アジアで、中東で、アフ
　リカで、南米で、旧ソ連で何を見ているか。今わたしたちの世
　界を覆っているのは輝ける未来ではなく、国家や民族のエゴ、
　狂気、そして憎悪の嵐である。世界は今まさに、身をよじりな
　がら‘呻いている’。
＋聖書は、今わたしたちが味わっている呻きを知らないところで
　人類の希望、平安、慰めを語っているのだろうか。断じてそう
　ではない。眼前に十字架のキリストを描き出す福音（ガラテヤ
　３：１）は、今私たちが現に生きている呻きを知りつくした所
　で、慰めを語り、希望を指し示しているのだ。
＋そのことについて一つの示唆を与えてくれるのはシモーヌ・ヴ
　ェイユである。ナチス・ドイツの手を逃れ、アメリカに亡命中
　こんな言葉を書き残している。「復活節のよろこびは、苦痛の
　後に来るよろこびではない。束縛のあとの自由、飢えのあとの
　満腹、別れのあとの出会いではない。それは、苦痛を遥か下に
　して舞うよろこびであり、苦痛を完成するものである。」
＋命である光は暗闇の中で輝いている。愛は、光を籠めた夜であ
　り、闇をはらんだ朝である。身をよじりながら、呻きながら、
　生きよ！　十字架のキリストはそう言っている。
2007.10.01

【プロジェクトＪ】（11）

　　　　　　　　　　　＃［聖母崇拝］��

＋聖母信仰は、教父たちの神学論争から生まれたものでなく、い
　つも民衆層から自然発生的に起こり、その勢いがつよくなるに
　つれて教義学の主題になるという経過をたどっている。そこに
　聖母信仰と民衆的底層流の習合がみられる。
＋聖母被昇天の信仰は８世紀頃から論議の対象とされ、さらにマ
　リア無原罪説が唱えられるようになった。１３世紀のトマス・
　アキナスは、無原罪説は認めなかったが、被昇天説は支持して
　いる。彼はマリア崇拝に「特別崇敬」という定義を与え、神に
　対する崇拝よりは低いが、聖人や天使への崇拝よりは上におい
　た。
＋この頃から、聖母崇拝の気運は著しく高まる。アベ・マリアの
　祈りが普及したのは１１世紀から１３世紀頃である（近代に入
　ってピオ９世は１８５４年、マリア無原罪説を正式の教義とし
　て承認し、さらに１９５０年には、ピオ１２世が聖母被昇天を
　教義として公布した。いずれも信徒からの請願によるものであ
　る）。
＋ルネッサンスから宗教改革に至る近代精神の大勢は、ほぼ次の
　ように要約してよいであろう。新旧両勢力の競合が恩寵の論理
　を徹底させる方向に動いたことは、古代ヨーロッパ社会の底辺
　に存続しつづけてきた異端的底層流に対して、決定的に不利に
　作用した。それらの思想は完全に異端とみなされるに至ったの
　である。
＋この結論を社会的次元において徹底したのが、近世科学に対す
　る教会権力の弾圧であり、また民衆信仰に対する宗教裁判と
　「呪術の追放」だった。ヨーロッパ世界はこうして、新旧両勢
　力の対立抗争が巻き起こす宗教的情熱の嵐によって、いわば完
　全にキリスト教化されていった。異教的底層流は、ヨーロッパ
　世界の歴史において、古代以来はじめて一掃されるに至ったの
　である。
＋こうして古代西方教会を中心として形成された正統教義学の論
　理がついに民衆の底辺にまで到達したとき、そこには一体、ど
　のような光景が展開してきたのであろうか。意外なことに、そ
　れはキリスト教的精神の衰弱と涸渇であり、啓蒙的近代から始
　まるはげしい世俗化の波であった。キリスト教的論理の徹底は
　なぜ宗教的情熱を涸渇させ、世俗化を促進する結果に導いたの
　であろうか。
＋ウェーバー的視点からいえば、それは、宗教改革時代の情熱が
　失われていったせいであるという他はないであろう。しかしそ
　れは、単に歴史の表面に現れた結果を述べただけであって、そ
　の過程に働いた精神史の内面的メカニズムを何ら説明していな
　い。問題は、なぜ宗教的論理の徹底が宗教的情熱を涸渇させる
　結果を生んだかという、歴史の逆説の底にあるものを突き止め
　ることなのである。

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