ホスティア

　　　　　第一部　ミサの歴史　　Ｊ．Ａ．ユングマン

　　　　　　　第四章　　ギリシア教父と東方典礼

ギリシア教父（２）
＋ギリシア教父たちもシリアのエフラエムもたびたび、キリスト
　がすでに最後の晩餐でこの奉献をしているのだという思想を繰
　り返している。
＋このことをニュッサのグレゴリウスは明言している。キリスト
　はわれわれのために自由に自分の命をささげたのであり、その
　自発性なしには、ユダヤ人の悪意も、なすすべもなかったのだ
　と。「彼は知恵を働かせて彼らの機先を制し…われわれのため
　の供え物として、また献げ物となって、己が身をささげた」。
　奉献がすでに「目には見えない神秘的なしかたで」全うされた
　ことを、こうして示したのである。
＋ナジアンゾスのグレゴリウスも、いまも絶えず行われている神
　秘的な屠りのことをある手紙の中で述べている。その中で「君
　のことばによってことばをもたらす時、声を剣にし、血を流す
　ことなく主のからだと血を切り分ける時」、自分のために祈っ
　てくれるように頼んでいる。
＋ここで注目すべきもう一つの点は、奉献に結びつけられたおか
　げで、取り次ぎの祈りが格別霊験あらたかだ、とされるように
　なったことである。新しく信者になった者にミサのことを説明
　する中で、取り次ぎの祈りの価値が強調される。すなわち、聖
　霊が下るように祈り、奉献できてから、「この和解のささげも
　のの上で、教会全体におよぶ平和のため、世界の福祉のため、
　王や兵士や同盟国の人のため、病人や虐待されている人や助け
　を必要としているすべての人のために、一同、神に祈る。…そ
　れから死者を偲ぶ。…おののかんばかりの聖なるささげものが
　私たちの前にある時にささげられる祈りは、おおいに人々の魂
　のためになると信ずるからである」。

　　　　　　　　　　　希望の挫折

　　　　　見よ、主の言葉があった。
　　　　　「その者があなたの跡を継ぐのではなく、
　　　　　あなたから生まれる者が跡を継ぐ。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（創世記１５：４）

＋神の召命を受けて、行き先も知らずにアブラハムが旅立ったの
　は７５歳の時でした。そのアブラハムに息子イサクが生まれた
　のは１００歳の時です。神の約束が実現するまでに、実に四半
　世紀の時が経過しているのです。
＋この間、アブラハムは様々な試練に襲われました。その一つに
　アブラハムが神の召命に応えて、「生まれ故郷、父の家を離れ
　て」から１０年目にあった出来事があります。アブラハムはす
　でに８５歳、妻サラは７５歳になっていました。
＋小説『聖書』の中に、この時のサラの心情が次のように描かれ
　ています。「サライは時の経過を痛いほど意識した。神がその
　約束をしてから、彼女は毎月のように妊娠していないことに落
　胆してきたのだ。…サライの顔に花ひらいた若々しさは、とう
　に消えうせていた。彼女の中の女らしさも革のように干からび
　奇跡も消えてしまったようだった。…そこで彼女は自分の手で
　問題を解決することにした」と。
＋その解決策とは、エジプトの女奴隷ハガルを側女としてアブラ
　ハムに与え、子を得るということでした。サラのこの決断には
　どれほどの苦悩と無念さがあったことか！　しかし、サラはそ
　こに、一塁の望みを託したのです。そしてサラの計画は実現し
　たのです。
＋しかしその結果は、最悪の事態となりました。このあと神は、
　アブラハムに１３年間沈黙されたのです。神の約束を自らの手
　で実現しようとしたアブラハムの過ちがいかに深刻であったか
　は、この１３年におよぶ神の沈黙が雄弁に語っています。
＋それにしても、神の約束の実現に人間が手を貸すことの何が問
　題なのでしょうか。フロムは『希望の革命』の中でこんなこと
　を言っています。「希望は逆説的である。希望は受動的に待つ
　ことでもなく、起こりえない状況を無理に起こそうとする非現
　実的な態度でもない。希望はうずくまった虎のようなもので、
　跳びかかるべき瞬間がきた時に初めて跳びかかるのだ。…希望
　を持つということは、まだ生まれていないもののためにいつで
　も準備ができているということであり、たとえ一生のうちに何
　も生まれなかったとしても、絶望的にならないということであ
　る。」
＋アブラハムにはこの「希望」が欠けていたのです。ゆえに、側
　女ハガルから跡継ぎを得るという、「起こりえない状況を無理
　に起こそうと」したのです。この希望の挫折の経験を経てアブ
　ラハムは「信仰の父」となるのです。
　　希望を持つということは、まだ生まれていないもののために
　　いつでも準備ができているということであり、
　　たとえ一生のうちに何も生まれなかったとしても、
　　絶望的にならないということである。

　　　　　　　＃第一部　ミサの歴史　　Ｊ．Ａ．ユングマン

　　　　　　　　　第四章　　ギリシア教父と東方典礼

ギリシア教父（１）
＋四世紀のギリシア教父の文献では感謝の祭儀について、度々、
　神のいのちと聖霊の働きのことが話題になっている。ここには
　論争のさかんな当時の雰囲気が反映されているが、儀式のこと
　に注目するときは、「奉献」と呼ぶ。こうして、従来は明確で
　なかった新しい観点が浮き彫りにされた。
＋感謝の祭儀が奉献だというのは、この祭儀が、共同体のささげ
　る行為だからではない。それが、何よりもキリストの奉献を、
　十字架上の死の奉献を、私たちにもたらすものだからである。
＋たとえばカイサリアのエウセビオス（３３９年没）によれば、
　キリストは、われわれの救いのために、父にすばらしい奉献を
　し、「それと同時に、我々が絶えず神に奉献することのできる
　記念を託されたのである。」
＋この捉え方は様々な形で出てくる。「祭壇と集会のための聖地
　が、世界中いたる所に設けられたのである。」そこでささげら
　れるものは、「無血の霊的な奉献、祈りと筆舌に尽くしがたい
　神の言葉によって、成し遂げられる奉献」に他ならない。
＋これと同じ思想を、クリュソストモスが全面展開している。ヘ
　ブライ人への手紙には、キリストは一度だけ自分を奉献した、
　とある。「でも、われわれは毎日奉献しているではないか。そ
　のとおり、だが彼の死の記念をおこなう（アナムネーシン）こ
　とによって奉献する。…旧約の大祭司のようにその都度別々の
　いけにえを捧げるのではなく、いつも同じ奉献をしていく、い
　やむしろ、奉献の記念をおこなうのである。」この思想は、ギ
　リシア教父たちの共有財産だったようである。
＋クリュソストモスはこうも語る。「供え物をキリストのからだ
　と血にできるのは、人間ではなく、われわれを通じて働くキリ
　ストご自身である。」祭司が、これはわたしのからだであると
　言葉を唱える。「この一言が供え物を変える。…言葉が奉献を
　完成させる。」
＋キリストは目に見えなくとも、祭儀のどこにもいる。彼は「会
　食の主人」である。祭司が聖体を差し出すときも、目には見え
　なくとも、それをわたすのは主の手である。祭司であるキリス
　ト自身が、献げ物でもある。「捧げられてそこに置かれている
　主を見、献げ物の前に立って祈る祭司を見るとき」、もはや地
　上的な事物を見ているのではない。

　　　　　　　　　　　　絶望の徴候

　　　これら五人の王は皆、シディムの谷、すなわち塩の海で
　　　同盟を結んだ。彼らは十二年間……支配されていたが、
　　　十三年目に背いたのである。（創世記１４：３−４）

＋社会心理学者エーリッヒ・フロムの著書に『希望の革命』があ
　る。フロムはその「はしがき」で、「本書は１９６８年のアメ
　リカの状況に対する一つの反応として書かれたものである」と
　言っている。
＋１９６８年のアメリカの状況とは何か。フロムは言います。
　「希望が急速に西洋世界から姿を消しつつある」と。そして言
　うのです。
＋絶望の徴候はすべて私たちの前にある。一般の人々の倦み果て
　た表情を見よ。人間同士の触れ合いの欠如を見よ。都市の水や
　空気が絶えず毒性を増すのを抑制したり、貧しい国々の目に見
　えている飢饉を克服したりするために、真剣な計画さえ立てえ
　ないこのありさまを見よ。…
　希望について私たちが何を語り何を考えようと、生命のために
　行動し計画することができないということが、私たちの絶望を
　暴露している。
＋フロムがこのように語ってから４０年の年月が過ぎた。私たち
　は今、この世界に何を見ているのか。根拠のない楽観主義と暴
　力ではないのか。フロムは、この根拠のない楽観主義と暴力を
　「希望の挫折」と言っている。まさしく、「絶望の徴候はすべ
　て私たちの前にある」のです。
＋私はフロムが「見よ、見よ、見よ」と繰り返す言葉を読みつつ
　エレミヤの言葉を思い起こした。エレミヤは神の民イスラエル
　が滅ぼされた時、こう語っている。
　　　わたしは見た。
　　　　見よ、大地は混沌とし、空には光がなかった。
　　　わたしは見た。
　　　　見よ、山は揺れ動き、すべての丘は震えていた。
　　　わたしは見た。
　　　　見よ、人はうせ、空の鳥はことごとく逃げ去っていた。
　　　わたしは見た。
　　　　見よ、実り豊かな地は荒れ野に変わり、
　　　　　町々はことごとく、主の御前に、
　　　　　　主の激しい怒りによって打ち倒されていた。
＋エレミヤが見ている世界、それは創世記１章の記者が見ていた
　「地は混沌であって、闇が深淵の面を覆っていた」世界です。
　捕囚期とは、まさに光のない闇の世界なのです。預言者エゼキ
　エルは、当時の人々の心象風景を「枯れた骨の幻」の中でこう
　語りました。「人の子よ、これらの骨はイスラエルの全家であ
　る。見よ、彼らは言う。『われわれの骨は枯れ、われわれの望
　みは尽き、われわれは絶え果てる』と」（３７：１１）。
＋ここにあるのはまさに希望の喪失です。絶望とは、もはや神に
　さえ望みえないことなのです。フロムは同じ絶望が、今日、私
　たちの生きている世界を覆いつくしているというのです。ニー
　チェが言うように、本当に「神は死んだ」のだろうか。

　　　＃第一部　ミサの歴史　　Ｊ．Ａ．ユングマン

　　　　　　　　　第三章　　三世紀

　　キプリアーヌス（３）

＋民を包む奉献
　奉献には、キリストの民も加えられる。水がぶどう酒に混ぜ合
　わされるからである。キリストが苦難によってわたしたちの罪
　をかぶったように、この奉献において、会衆もキリストに結ば
　れる。こうして民は、ささげられる供えものに含められる。
　
　民にも、積極的に果たすべき役割がある。祭儀は共同体の祭り
　である。信ずる者の集会を前提とする。だが、迫害で棄教した
　背教者は、和解がすむまで、立ち入りが許されない。また信者
　が、祭儀でパンとぶどう酒を寄進するのも、すでに習慣となっ
　て定着していた。それは貧しい者たちの糧になった。
　
　奉献への参加は、その場に出席している人に限られることでは
　ない。兄弟と恩人のことを「奉献の祈りのなかで」思い出す。
　このように想起することが大切にされると確信している。献げ
　物は、当人がそれにふさわしくない者にはなっていないという
　条件で、故人のためにも捧げられ、そこで名前が挙げられる。
　
　こうしてキプリアーヌスは、ある人のための感謝の祭儀が行わ
　れるとき、当人にもたらされる恵みを強調する。それは感謝の
　奉献とは見なさず、償いの業と見ている。同じ考えをテルトゥ
　リアーヌスがすでに表明している。
　
　とにかくキプリアーヌスは、祭儀を司式するのは聖職者である
　という点を、いっそう明確に打ちだしているといえよう。

　　　　　　　　　　約束の地を見つめて

　　　　アブラムは、主の言葉に従って旅立った。
　　　　アブラムは、ハランを出発したとき七十五歳であった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（創世記１２：４）

＋宗教学者エリアーデは、『世界宗教史』の中で、「約束の地を
　みつめて」旅立ったアブラハムの信仰を、「後に、イサクを生
　贄に捧げるように神に命じられた時と同じである」（創世記２
　２章）と記しました。
＋ヘブライ書の著者はこんなことを言っています。「信仰によっ
　てアブラハムは、受け継ぐべき地に出て行けとの召しをこうむ
　った時、それに従い、行き先を知らないで出ていった」と。実
　際、この時アブラハムは７５歳でした。７５年住み慣れた土地
　を捨て、親しい者たちと分かれ、故郷を後にすることは、人生
　における激変です。しかしアブラハムは、住み慣れた地を離れ
　約束の地を目ざして旅立ったのです。
＋アブラハムのこの生き方の原動力となっているものは何でしょ
　うか。それについて一つの示唆を与えてくれるのは、アブラハ
　ムが行く先々で「祭壇を築いた」とある事実です（創世記１２
　：６−７、８、１３：３−４、１８）。
＋アブラハムは世界の恐ろしさと自己の無力さの中で、根本的な
　問いを発したのです。彼は深淵を前にして救済への念願に駆ら
　れたのです。
＋エリー・フォールは『約束の地を見つめて』の中で、「…われ
　われはいま、前代未聞の世界を前にしている。以前われわれの
　生存理由が支えられていた一切の価値が崩壊したか、さもなけ
　れば再検討されつつある」と記しました。そして、こう言った
　のです。「われわれは、要するに人間というものは、普遍的諸
　関係の全体の中に自分が所属していると信じない限り、内面的
　にも、恐らく表面的にさえも、生きることが不可能であること
　に気づいたのである。」
＋神の召命にしたがって、約束の地を目ざして旅だったアブラハ
　ムの、祭壇を築く生き方にあるのは、まさにこれではないでし
　ょうか。一切の価値が崩壊した前代未聞の世界で、人間が人間
　らしく生きうるのは、神を神とすること、即ち、「普遍的諸関
　係の全体の中に」自分の存在を見出すことによるのです。「神
　は死んだ」と言われる現代、脱宗教化と言われる現代は、深く
　宗教的次元を必要としているのです。

　　　　＃第一部　ミサの歴史　　Ｊ．Ａ．ユングマン

　　　　　　　　　第三章　　三世紀

　　キプリアーヌス（２）

＋祭司はキリスト
　キプリアーヌスはキリストは祭司である、と力説する。父であ
　る神の大祭司であり、自分をささげるものとして父に奉献し、
　これを彼の記念として行うように命じたのである。ここでキリ
　ストが祭司であると言われているのは、奉献との関わりにおい
　てである。
　祭司は地上の職務担当者にもあてはまる。祭司も、ささげるこ
　と（オフェレ）ができ、主のからだを配ることができる。しか
　し、ただキリストの代理者としてそれをするのである。
　本当の祭司はキリストであるから、感謝の祭儀は「主の奉献」
　とか、短く「主のもの」（ドミニクム）とも呼ばれている。し
　かし注目すべきことは、十字架の奉献との関連が、ほとんど見
　られないことである。
　感謝の祭儀が奉献と呼ばれるのは、十字架上の奉献を現在化す
　るからではない。キリストが、あの時もいまも、十字架上の死
　の奉献を見つめながら、最後の晩餐で奉献し、いまも祭司を通
　じて奉献するからである。「主の受難こそ、われわれのささげ
　るものなのである」とキプリアーヌスは述べている。
　だからぶどう酒も、キリストの血を表すためのものである。感
　謝の祭儀の力強さは、まさにここにある。すなわち、主の受難
　とわれわれの贖いの秘義そのものなのである。
　祭司であることと奉献は、十字架上の死から切り離されてはい
　ないし、また感謝の祭儀は、キリストの受難を表現するものと
　みられている。