2007.10.15

【プロジェクトＪ】（13）

　　　　　　　＃「ミサの宗教心理学的意味」��

＋ミサ（聖餐）は、キリスト教のサクラメントの中で最も重要な
　ものである。ミサはキリスト教的典礼の中核を為すものといっ
　てよい。ミサの中心観念は、パンとぶどう酒の「聖変化」とい
　う考え方にある。これはイエスが最後の晩餐の席で弟子たちに
　パンを裂いて与え、また杯を与えて、これを自分の身体と血で
　あると語った伝承に由来する。
＋ミサ論において典拠としてよく引用されるのは、コリント前
　１１：２３−２６である。ミサにおいては、祭司がこのイエス
　の聖別の言葉を唱えることによって、パンとぶどう酒はキリス
　トの身体と血に変化するものとみなされている。これを聖変化
　とか化体（実体変化）transsubstantiatioという。パンとぶど
　う酒の実体substantiaつまり「本質」が、霊的なキリストの身
　体と血に変化するという意味である。
＋中世キリスト教には、この解釈をめぐって、二つの考え方があ
　った。一つはラドベルトウス（９世紀）以来の考え方で、化体
　説の源泉となった考え方である。彼は、聖別されたパンとぶど
　う酒は、天上にあるキリストの霊的な身体および血と〈同一〉
　であるという。
＋これに対してベレンガリウス（１１世紀）に代表される考え方
　では、パンとぶどう酒はキリストの血肉の〈象徴〉figuraであ
　ると主張する。前者は古代カトリシズム以来の正統的解釈を示
　し、後者はのちのプロテスタンティズムの考え方につながって
　いる。
＋宗教改革時代には、ルター派とカルヴァン派（およびツウィン
　グリ派）の間で、いわゆる聖餐論争が起こった。ルターは、パ
　ンとぶどう酒の中にin、それの下にsub、それとともにcumキリ
　ストの身体と血が実在すると主張したので、カトリシズムの化
　体説と区別して「共在説cosubstantiatio theory」と呼ばれて
　いる。しかし基本的な考え方はカトリック的化体説とそう変わ
　らない。
＋ツウィングリは人文主義的合理主義に近い立場からこれを解釈
　し、パンとぶどう酒はキリストの身体と血を〈象徴〉するもの
　にすぎず、そこにキリストの真の身体と血がそのまま実在して
　いるわけではないと主張した。これを象徴説symbolismという。
　この見解の違いからルター派とツヴィングリ派は対立し、カル
　ヴァン派はツヴィングリ派と連合するに至った。これ以後、プ
　ロテスタンティズムの大勢は象徴説の方向に向かってゆくので
　ある。
＋こうして、ミサの解釈は宗教改革時代におけるキリスト教理解
　が分かれてゆく理論的原点になった。この問題がどういう心理
　学的意味をもっているのか、それが近代精神史の内面的理解と
　どう関係するのか、その点を探りたいと思う。

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