ホスティア

　　　　　　　　　　　１月７日

　　　　主なる神は言われた。
　　　　「人が独りでいるのは良くない。
　　　　彼に合う助ける者を造ろう。」　　（創世記２：１８）

　人間は個性を喪失したばかりではない。自然から引き離されて都会へと追いやられ、不気味な人種になり果てた。…とうぜん、人間と人間との情緒的な結びつきは失われ、「個人は孤独に、おそらく歴史上のいかなる時よりも孤独」となり…仲間といっても、「砂山のなかの砂粒ほどの関係しか」（ゾンバルト）持つことができない。（森本哲郎『二十世紀の知的風景』）。
　森本のこの言葉は、２０世紀という未曾有の世紀の一断片を見事に切りとっている。森本は１９１０年イギリスのリバプールに生まれた経済学者ボールディングの、こんな言葉を紹介している。「私が生まれた時期から後に人類の状態に起こった変化は、この時期に先立つ何千年間に起こった変化よりも大きいのである。」
　このように語るボールディングは、現代を人類史における第二の転換期と見る。第一の転換期は、今から五千年（ないし一万年）前に起こった「文明前社会」から「文明社会」への転換である。その「文明社会」がいまや幕を閉じ、人類は「文明後社会」へと転換しつつある、というのである。文明が崩壊したというのではない。文明がこれまでとはまったく異質なものへと転換しはじめている、というのである。
　同じように現代を人類史における偉大な転換期と見るヤスパースの次の言葉と重ねるとき、私たちが直面している時代の〈異質なもの〉の正体が見えて来る。「現在は精神にせよ、人間性にせよ、愛や創造力にせよ、貧困を目ざしての破滅的な下降であり、この際ただひとつのもの、すなわち科学と技術の産物が、もちろん過去のいっさいに比しても、ひとり偉大なのである。」（『歴史の起源と目標』）。
　過去二世紀間の科学技術のめざましい発展が、西洋人の精神にそれに比べられる発展をもたらさなかったことはよく知られている事実である。「あらゆる技術革新は集団の死の危険をはらんでいた」とのアンドレ・ヴァラニャックの言葉は、ヒロシマ・長崎の名とともに長く人類の歴史に記憶されるであろう。言い換えれば、人類はヒロシマ・長崎を超えて、その先の地獄に踏み入ってはならないのである。
　ドイツの経済学者ゾンバルトは言う。「この一世紀半の間に西洋とアメリカに何が起こったかを理解しうるものはただ悪魔の力を信ずる人のみであろう。」（『独逸社会主義』）。彼が悪魔の力と呼んだのは、主イエスが神に並び立つ主人と言われた「富」（マタイ６：24）、すなわち「経済」である。「経済が、経済的利益が、したがってまたこれに関連して物質的需要性が、その他のあらゆる価値に対して優位をもとめ、また獲得して、そのため経済のもつ特性が他のすべての社会、文化を特質づけている」というのである。
　問題はこうした人間世界の激変が人間そのものを変質させ、文化をねじまげてしまったところにある。「人間は個性を喪失ばかりではなく、自然から引き離され都会へと追いやられて、不気味な人種になり果てた」のである。
　創世記２章の記者が生きていた時代もまた、経済時代であった。彼もまた私たち現代人の問いの前に立っている。「人が独りでいる！」（２：１８）。この孤独を癒すものはあるのか。人類の歴史となる神の言葉、聖書の主題がここにある。

+事効論と人効論（3）
　ここで重要な問題は、中世後期に起こってきた民衆的異端運動が人効論への志向をともなっていたということである。民衆運動の動きについては次章でとり上げるが、要点をいうと次のようなことである。法王庁は教会改革を推進するために、民衆と上級聖職者（国王・貴族勢力）の離間を計って、腐敗聖職者追放の民衆キャンペーンに乗り出した。それとともに、聖書の清貧と禁欲の教えを民衆の間に積極的に布教するに至ったのである。十二世紀のカタリ派やワルド派、十三世紀のアシジのフランシスコの運動などは、このような上からの動きに刺激されて、禁欲的清貧の生活に憧れる民衆の間から起こってきたものである。
　このような動きがさかんになってくるにつれて、中には腐敗聖職者の追放という当初の目標を逸脱して、教会の制度の外に救いを求める動きが生れてくる。カタリ派やワルド派が異端として弾圧されたのはそのためである。この問題はその意味で、中世後期の教会史と精神史をゆり動かした最大の思想的問題であったともいえる。事効論を正統的理念とし、人効論を異端であるとする正式決定が行なわれたのは、はるか降って宗教改革時代、トリエント公会議（1545−63）においてであった。
　この点に関して、十四世紀の東方教会にあらわれた一つの典礼書に注意したい。それはギリシアのテサロニケの大司教カバシラスの著作である。カバシラスは典礼学やビザンチン美術の研究者にはよく知られている人物であるが、その典礼書には、西方（ローマ・カトリック）教会のやり方とはちがった独特なミサの儀式次第がのべられている（彼の解釈は、バルカンを通って近世初期に西ヨーロッパに伝えられる）。
　この書にみえるミサのやり方は次のようなものである。まず最初、祭壇の脇の台の上にパンとぶどう酒（聖杯）をおく。祭司は、その台の上でパンの塊から一切れを切りとる。このとき、祭司は「かれ（イエス）は仔羊として殺された」と唱える。それから「神の仔羊は犠牲にされた」と唱えつつ、切ったパンをふたたび台上に戻し、パンに十字のしるしを刻み、小さい槍をその脇に刺す。「兵士らの一人、槍をもってかれの脇腹を突き刺し、脇腹より血と水は流れ出でたり」という言葉が唱えられる。この言葉を唱えつつ、祭司は聖杯の中で水とぶどう酒を混ぜ合わせる。それから、司祭はこの供物を正面の祭壇に捧げる。信徒はその後に行列して従う。これを「奉献」という。パンはイエスの肉でありぶどう酒は血であるが、ここでは司祭の唱える言葉とともに、それらは霊的な実体に変容しているわけである。このあと、聖餅をぶどう酒に混ぜ合せて、信徒はこれにあずかるのである。
　この儀礼のやり方は、司祭が福音書の伝承の通りにイエス殺害の光景を演ずるところに特徴があるので、「殺害説」とよばれている。この過程で肉から霊への聖変化が生ずるのは、すべて司祭が唱える聖別の言葉の力によるものである。司祭の言葉によって聖変化が起り、地上の物質であるパンとぶどう酒がその不完全な状態から救出されるという考え方は、正統的なキリスト教的発想とはちがう。ローマ・カトリック的解釈では、神の側から他動的に与えられる恩寵と救済に重きをおくのに対して、右の儀礼は明らかに、仲介者としての司祭が果たす能動的役割に重きを置いている。

　　　　　　　　　１月６日

　　　　主なる神は、土（アダマ）の塵で
　　　　　　　　　　人（アダム）を形づくり、
　　　　その鼻に命の息を吹き入れられた。
　　　　人はこうして生きる者となった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（創世記２：７）
　「神は肉体において、―特別な存在の仕方をする人間の肉体において―、神の栄光を現わす。それゆえ、被造物において神が創造したままの肉体が破壊されてしまった後に、神はイエス・キリストにおいて再び肉体の中に入って行った。そしてこのイエス・キリストという肉体がまた引き裂かれた時に、今度は聖礼典において〈からだ〉と〈血〉という〈かたち〉の中に入って行く。聖餐式のからだと血とは、堕落した人間アダムのために新しい約束をもたらし、新しい現実を創造する。」（D.ボンヘッファー『創造と堕落』）。
　神が人間を創造する時に用いられた材料は土の塵、すなわち〈無価値なもの〉である。その人間が「生きる者」になったのは、神の口から命の息が直接吹き込まれてからである。人間はただ神の息によってのみ生命をもつにすぎない。しかもこの息は人間の肉体に決して内在するものではない。この逃れゆく賜物を拒否するならば人は死んだ素材に逆戻りするのである（詩編１０４：２９以下、ヨブ記３４：１４以下）。
　土の塵から人間は造られたと語るこの人は、ダビデ・ソロモン時代に生きた思想家であると言われている。イスラエルが歴史上最も栄えた時代である。千年の後も「栄華を極めたソロモン」（マタイ6：29）と言われた時代である。それはバビロン捕囚というイスラエルの崩壊期を生きた創世記１章の記者が、人間を「神の像」であると語る精神性の対極に位置する。
　時あたかもソロモンの時代、それは平和と繁栄の時代であった。貿易船は海に帆を上げ、都市では槌音高く建設事業がなされてやむことのない時代であった。税金は重く、人口は都市に集中し、軍事費は膨張した（左近淑）。
　その時代を生きたこの人は深く人間の脆さ、弱さ、低さを見つめる。精神科医・神谷美恵子が高度経済成長を遂げた日本人に見たのもそれであった。「戦後二十五年のあいだに、日本では物はゆたかになったが、心はかえって飢えている・・・。」（『人間を見つめて』）。
　１９７０年代、私たちの国は高度経済成長の坂をひた走っていた。日本は極めて短期間に半農業国から高度工業国家、近代産業社会へと変貌を遂げたのである。この間の社会の変動の速さ、激しさは未曾有のことであり、国民が得たものと同時に、失ったものもまた計り知れないほどの質と量に達した。
　１９７０年代以降、新しいタイプの教団が勢いを伸ばし始める。末法思想の強調、オカルト的様相、「行」を伴う陶酔、共同体への傾斜などが極めて色濃い。不確実な現代社会の投影とみて、宗教学者はこれらを「新・新宗教」と名付けようとする。
　肉体の飢えはパンで癒される。豊かさのなかの心の飢えは何によって癒されるのか。それは「天から下って来たパン」（ヨハネ６：３５）、受肉者イエスだけである。「言は肉となって、わたしたちの内に宿られた。」（ヨハネ1：１４）。ここに要求されている人間観は、罪ある肉体をもつ人間こそ永遠に継続する受肉の容器として最も適した存在なのであって、世界から超絶した罪なき者が受肉の容器なのではない、ということである。

+事効論と人効論（2）
　キプリアヌスの主張を受けついだのが、４世紀のカルタゴの司教ドナトゥスである。この時代に再び盛んになったディオクレティアヌス帝（在位284-305）の迫害をめぐって、またもや、棄教司教フェリクスの任命した新司教の承認を巡って問題が起こった。カルタゴ教会はドナトゥスの方針を支持してローマ教会の寛容の方針に反対したので、これ以後、主観主義の立場はドナトゥス派と呼ばれるようになった。
　この後、ローマ教会（正統派）とカルタゴ教会（ドナトゥス派）の間で意見の対立が続いたが、対立が決定的になったのは５世紀である。４１１年のカルタゴ会議でドナトゥス派は異端宣告を受け、以後、弾圧されるに至る。この時、正統派を代表したのがアウグスチヌスである。その詳細には立ち入らないが、要点をいえば、教会の定めた教職制度そのものに聖霊の働きが宿るのであって、サクラメントの効果は聖職者個人の人格に付着した偶然的属性にはかかわらない、というのがアウグスチヌスの主張である。これによって、西方教会のサクラメント解釈は、事効の立場を正統とするという伝統が確立したのである。
　しかしアウグスチヌスの秘蹟論は、中世まではまだ絶対的権威を確立していたわけではない。１１世紀にクリューニー修道院から起こった教会改革運動、いわゆるグレゴリウス改革は、高位聖職者の道徳的腐敗を一掃しようとするところにねらいがあった。この時代の司教は一種の封建領主であり、国王によって選ばれた習慣であったから、重要な司教座に就任するのは主に国王に近い名門貴族出身の子弟であり、その選任をめぐって聖職売買（シモニア）の悪習が生れた。また司教は妻帯を禁止されていたが、彼らは貴族の常として、多くの妻妾を有していた。法王グレゴリウス７世は、この悪習を一掃するために、涜聖司教がかつて授けたサクラメントは有効かどうか、という問題が議論の的になってきたのである。この場合、主に議論の対象になったのはミサではなく叙品のサクラメントである。叙品とは、聖職者の任命（資格賦与）の儀式である。
　グレゴリウス改革の理念が、腐敗聖職者の執行するサクラメントの効果を否定する方向に進んだのは当然の勢いであった。教会が悪徳聖職者の住処となるならば、もはや教会の価値はないと考えるのは見やすい道理である。しかし制度論的観点からいうと、人効論は教会の存立基盤を危うくする危険性を蔵している。それはカトリック教会は、ペトロのわざを継承した唯一の恩寵の機関であるという理念に立っており、その理念はサクラメントにおいて具体化されているからである。もしサクラメントの効果が聖職者の個人的資質に依存するということになれば、普遍的機関としての教会制度そのものの本質的理念が危うくされる。

　　　　　　　　　　　　１月5日

　　　　天地万物は完成された。
　　　　第七の日に、神は御自分の仕事を完成され、
　　　　第七の日に、神は御自分の仕事を離れ、安息なさった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（創世記２：１−２）

「（創世記）一章におけるP（祭司記者）の意図は、ネガティブには自然神話的な宇宙生成譚に対するプロテストであり、ポジティブには創造者たる真の神に対する被造物としての世界のあり方の告知ではないかと思う。そのあり方とは何であるかと言えば、神の祝福に答えて創造者を讃美することである。『神の像』としての人間の創造の目的もここにあり、『安息日』の制定の目的もここにあるのではなかろうか。」（中沢洽樹　立教大学『キリスト教学』）。
　神は「第七の日に」仕事を完成し、仕事を離れたという。この句は三度もくり返される（２：２イ、２ロ、３）。そのうち、２イは「六日目」と訳されることが多かった。この訳では、六日目に創造の業が完成し、七日目に休むということで、より自然に思える。しかし、そうではない。天地万物の完成は「第七の日に」神が一切の仕事をやめることによって達成されるのである。だからこそ「聖別」（３）ということが言われるのである。
　第七の日は、それに先立つ第一の日から第六の日とは質的に異なる。ここには「神は言われた」もなく、「そのようになった」もなく、「夕べがあり、朝があった」もない。何よりも神はこの第七の日を「祝福し、聖別された」のである。この日は、六日間のすべての営みと努力がそれを目指す〈目標〉の日なのである。このことを最も端的に語ったのが主イエスの次の言葉である。「安息日は、人のために定められた。人が安息日のためにあるのではない。だから、人の子は安息日の主でもある。」（マルコ２：２７−２８）。
　主イエスのこの言葉がどれほど慰めに満ちたものであるかを知るには、バビロン捕囚とその後の神の民イスラエルが歩んだ歴史の苦しみを知らなければならない。割礼を行なわない民族の中で生活していた彼らにとって、昔から伝わるこの慣習が突然区別のしるしとなったのである。同じことは安息日についてもいえる。異国民の中、「不浄の土地」では、あらゆる供犠は中止せざるをえなかった。安息日と割礼は捕囚において初めて告白的状況に置かれたのであり、それを守ることがヤハウェとその民に連なるかどうかを決定するものとなったのである。
　この過程での最も重大な局面は、イスラエルがこのように理解することによって歴史から離れたことである。「今からはイスラエルは謎に満ちた歴史の向こう側に生き、その神に仕えたのである。」（フォン・ラート）。この民を再び歴史の場に導き出したのが「安息日の主」イエスなのである。
　紀元前六世紀、異国の空の下で捕囚の身で経験したことは何であったのか。「勤労とそのわびしさ」か「空しさ」か。その中で祭司記者は歴史の虚無との激しい信仰の闘いをし、完成としての休みを固く信じ抜く生き方を残したのである。
　「祭司記者がここで語っているのは、安息日という制度を神学的に強力に裏付けようとして、世界創造において七日目に神が休まれたのだといった理屈ではない。彼がここでしているのは安息日論ではない。世界の完成の問題であり、歴史の目標の問題である。この七日目はそれで完結する終わりの日である。終末の完成の日である。天地万物が再創造される希望の日である。（左近淑『低きにくだる神』）。
　この希望が十字架にあると語ったのはヨハネである。「この後イエスは、すべてのことが今や成し遂げられたのを知り、『渇く』と言われた。こうして、聖書の言葉が実現した。」（１９：２８）。十字架こそ、大地の希望なのである。